#69 Antes de nada, debo indicar que hablo del ego en su concepción filosófica y psicológica, no como una especie de cuerpo real —pues hay quien así podría interpretarlo al leer hablar sobre él—, sino como algo cuya conceptualización es necesaria para comprender mejor cómo funcionamos los seres humanos. De hecho, aunque no exista como tal, sí que existen manifestaciones del mismo en diversas áreas del cerebro que son las que nos permiten dicha conceptualización. Algo en cierta forma similar a las Tres Leyes de la Robótica de Asimov que, según él mismo explicaba, se traducían a tres frases comprensibles para el humano pero que, a bajo nivel, no eran más que un conjunto de algoritmos matemáticos.

El ego es, por decirlo de forma visualizable, la personificación e individualización de las emociones. Se va construyendo de forma progresiva mediante la experiencia cerebral de las mismas a lo largo del tiempo. El ego es aquel que no vive el momento presente pues se aferra al pasado y a las posesiones —no sólo materiales sino también emocionales—. El ego es aquel que juzga y prejuzga ante un determinado estímulo, decide —emocionalmente y no racionalmente— si algo es bueno o algo es malo, si debemos aceptarlo o debemos rechazarlo. Es también aquel que construye y se apega al orgullo, y el que por decirlo de algún modo engaña a nuestra razón para que, incluso cuando intentamos ser personas objetivas y racionales, rechacemos —y ridiculicemos, como acto emocional e ilógico de defensa— argumentos contrarios tachándolos de magufos, cuñaos o cualquier otra descalificación, incluso aunque pudiera darse el caso de que fuesen más rigurosos que los nuestros. Esto ocurre, por un lado, tanto por el orgullo ya mencionado (ser alguien con pensamiento científico no es sólo un acto racionalmente lógico, sino que también es algo que emocionalmente nos produce satisfacción, y el ponerlo en entredicho nos produce rechazo, no por una cuestión racional sino emocional) como por el miedo emocional a que puedan ser desencajados los esquemas del sesgo de realidad que hemos elegido nosotros y en el que ya nos encontramos cómodos.

Hay que entender esto desde una perspectiva dualista. La mente observadora, por sí misma, es independiente del ego. Cuando tú miras no hay juicios de valor, sólo estás captando el entorno. Cuando oyes algún sonido, lo escuchas y lo comprendes. Cuando observas a una persona o a ti mismo puedes apreciar la aparición de reacciones emocionales, pero ahí aún no estás juzgando, aún tu mente no está diciendo «este tío es un indeseable» sino que, únicamente, aprecia que «esa persona está experimentando ira en estos momentos». El prejuicio, a pesar de lo que contradictoriamente indica su nombre, cerebralmente es algo posterior. Digamos que la mente observadora es la que realmente vive el momento presente, la que está focalizada en este momento, y el ego es aquel que no sólo interpreta el presente, sino que se abstrae de él y lo lleva a otros momentos temporales basado en sus propias experiencias emocionales o en sus perspectivas de futuro. Esto produce que siempre llevemos la felicidad a momentos que no son el único que existe —el presente—, ya sea al pasado (pues estemos apegados a una situación que ya no se produce y que deseamos que vuelva, o estamos influenciados por las malas experiencias pasadas que se proyectan en el juicio de valor que realizamos y que condiciona la vivencia del presente), o bien al futuro (pues trasladamos la felicidad en el momento en que cambie nuestra situación a mejor, alcancemos determinados objetivos, etc.).

Evidentemente, todo esto tiene un importante fundamento biológico. Las emociones son, efectivamente, nada más y nada menos que una herramienta de supervivencia. Cuando experimentamos miedo es porque es necesaria la existencia del mismo para evitar determinados peligros y, así, sobrevivir. Cuando prejuzgamos estamos realizando una acción mental rápida con el fin de poder determinar si algo puede hacernos daño (es decir, si es peligroso), o si en cambio podemos acercarnos a ello. Las emociones tienen, cerebralmente, dos vías de acción: la vía rápida y la vía lenta. La primera va directamente del tálamo a la amígdala, y no hay ningún tipo de pensamiento racional por medio. Las emociones por vía rápida nos sirven, por ejemplo, para reaccionar ante un peligro inminente para el que unos segundos de razonamiento podrían significar nuestra muerte. La vía lenta, por su lado, pasa por la corteza cerebral antes de llegar a la amígdala, y se produce un razonamiento antes de la manifestación de la emoción.

El problema de las distintas vías de acción de las emociones es que éstas no son fijas, sino que pueden modificarse. Por ejemplo, seguramente habrás experimentado que hay determinadas personas con las que, tras una experiencia negativa continuada, en cuanto empiezan a hablarte ya experimentas rechazo, como si te fueran a decir algo negativo, ofensivo o fueran a comportarse de forma poco agradable, incluso aunque aún no hayan dicho nada o sólo hayan comenzado a pronunciar una frase que, hasta ese momento, es inofensiva. Y la emoción que se produce es instantánea: basta con empezar a escuchar o a leer las palabras de dicha persona y, automáticamente, experimentar rechazo. Esto se ha producido porque las emociones que en un principio transcurrían por la vía lenta se han acostumbrado a una determinada reacción y, con el fin de hacerlas más eficientes, han acabado por transcurrir en la vía rápida, produciendo siempre la misma reacción sin necesidad de un razonamiento que lo filtre. Esta perfecta herramienta de supervivencia es la que produce todos nuestros males personales en un entorno de supervivencia social y no de supervivencia natural, pues es la que nos acostumbra a prejuzgar y a reaccionar de determinada manera ante los cuerpos prejuzgados, la que nos produce que con determinadas personas o ante determinados estímulos siempre reaccionemos de forma emocional y desagradable, es la que asienta el egoísmo y el orgullo ante estímulos que los ponen en entredicho y es la que, en definitiva, nos produce infelicidad.

Sin embargo, de la misma forma que lo que en un momento dado transcurría por la vía lenta posteriormente puede automatizarse por la vía rápida, también puede volver a invertirse. Una herramienta que ayuda a que esto sea posible, que ayuda a separar la mente observadora del ego en sí mismo, que la han utilizado diversas culturas a lo largo de la historia por cuestiones filosóficas o religiosas pero que en realidad tiene un fuerte fundamento biológico, es la meditación. No es sólo una forma de relajación más, sino que está demostrado —hay multitud de estudios al respecto— que permite cambiar la forma de funcionamiento del cerebro y a cambiar asimismo la vía general de interpretación emocional. Es por ello que muchas técnicas de meditación consisten, precisamente, en centrarse en la mente observadora y alejarse del juicio. En observar un sonido o un ruido sin juzgarlo, sin desear que dure más o que dure menos, sino simplemente aceptándolo tal y como es. En observar la respiración y ser consciente de que estás en este momento presente y actual, así como en este momento espacial. Que cualquier pensamiento emocional que llega a tu mente, ya sea la nostalgia por un suceso del pasado, el deseo por el fruto de una acción (y al cual no tienes derecho) o cualquier otro pensamiento similar, no es más que algo imaginario, una proyección hacia un momento inexistente del único que realmente existe: el presente. De ahí que diga que el sentido como estructura transcendental forma parte del ego, pues es parte justamente de su apego, aquel que se proyecta hacia otros momentos temporales (o hacia una construcción global temporal que proporcione sentido a una vida en su conjunto), en lugar de centrarse en el momento actual.

Finalmente, no hay que entender la necesaria separación entre la observación y el juicio emocional como una suerte de robotización. Nada más alejado de la realidad. Precisamente, el hecho de alcanzar esa empresa nos permite ser mucho más empáticos y proyectar mucho más amor (por judeocristiano que suene, es así) hacia los demás. Esto es así puesto que precisamente nos acostumbramos a observar sin juzgar, por lo que podemos empatizar de una forma mucho más objetiva y profunda, siendo conscientes de lo que realmente está experimentando la persona observada más allá de en qué nos afecta a nosotros esa experimentación (que, incluso ante reacciones altruistas, muchas veces lo que hay detrás es una necesidad emocional de ayudar más que una comprensión real de la afección).

Y no sólo nos ayuda a ser más empáticos con los demás, sino que nos ayuda a serlo con nosotros mismos. Sí, con nosotros mismos. El consejos vendo que para mí no tengo ejemplifica muy bien este concepto si se toma en su sentido amplio y no únicamente en el tu quoque encubierto con el que se suele utilizar. Somos capaces en infinidad de ocasiones de ayudar a otras personas, de ponernos en su lugar, de aconsejarles sobre qué es lo mejor que pueden hacer ante determinadas situaciones pero, cuando estamos nosotros en su misma situación, no somos capaces de aplicarnos esos mismos consejos, siquiera somos capaces de verlos con claridad. Esto es porque no somos capaces de vernos a nosotros mismos, ya que pocas veces nos dedicamos tiempo a observarnos, a hablar con nosotros mismos, a conocernos, en definitiva. Poner distancia entre la mente observadora y el ego nos ayuda, precisamente, a poder observarnos con perspectiva y actuar de una forma que nos proporciona una felicidad infinitamente mayor.