Hasta hace poco se creía que la muerte era un "evento", ahora sabemos que es un proceso (mas largo de lo que creiamos),que comienza en el momento que el corazón deja de latir... Si no hacemos nada por evitarlo. El uso de los organos en perfecto estado para otras personas hace que el concepto de muerte se redefina en distintos hospitales. Mientras que en unos hospitales una persona está muerta 75 segundos tras su ultimo latido, en otros se esperan 5 minutos, y en otros se intenta la reanimación, que muchas veces acaba en éxito.Quien está muerto?
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Traducción:
"Consideras una brutal tarea ser próximo presidente? Pues imagínate ser una operación de transplante. No puedes decirles a los padres de un niño moribundo cuándo retirar el enchufe, pero tienes que estar ahí, preparado en el minuto que expire. Tienes que esperar hasta que esté muerto, pero no demasiado o sus órganos no podrán utilizarse. Puedes darle fármacos que mantengan sus órganos saludables, pero técnicamente no deberías revivirlo. Y no puedes retirarle su corazón y volver a ponerlo en marcha hasta que se le haya declarado kaput".
Continúo traduciendo en breve
Traducción parte II
"Coge un número reciente del New England Journal of Medicine, y verás la frontera oculta de éste mundo torturado. En la revista, los doctores del hospital infantil de Denver explican cómo extrajeron el corazón de niños 75 segundos después de que éstos hubieran cesado de latir. Los niños habían sido declarados muertos debido a un fallo cardíaco, incluso aunque sus corazones, en los nuevos cuerpos, volvieron a hacer su "tic-tac".
¿Es ésto incorrecto? Nos gusta pensar que las fronteras morales están fijadas y son claras: Mi corazón es mío, no tuyo, y tú no puedes tenerlo hasta que yo haya muerto. Pero en Medicina, las fronteras se mueven. "Muerto" significa parado de forma irreversible. Y cuando el soporte vital se acaba, dice un bioético, "el hecho de no utilizar órganos viables es un malgasto de elementos salvavidas" y "cuesta las vidas de otros bebés". "No tomar partes del cuerpo se asemeja a una negligencia letal". (Failure to take body parts looks like lethal negligence)
Entonces ¿cómo podemos conseguir más órganos? Pues redefiniendo la muerte. Primero acuñamos "muerte cerebral" que es la que nos permite tomar los órganos d l gente que está conectad a ventiladores. Deespués propusimos la recogida de órganos incluso si las funciones de un cerebro-no-consciente continuaban. Ahora tenemos la "donación tras muerte cardíaca", que es la regla aplicada en Denver y que permite la recogida (de órganos) basada en la parada del corazón más que en la del cerebro.
Pero la parada es complicada. No hay un "momento" de la muerte. Algunas cirugías de transplante esperan hasta cinco minutos tras el último latido; otros espera dos minutos. El equipo de Denver esperó 75 segundos argumentando que no se conoce ningún corazón que se hay vuelto a poner en marcha por sí mismo pasados los 60 segundos. ¿Por qué apresurarse aún más? Porque cada segundo cuenta. Mark Boucek, el doctor que dirigió el equipo de Denver, dice que incluso ésos 75 segundos restan utilidad a los órganos".
Traducción parte III
Entonces ¿cómo la muerte puede ser declarada si se basa en la parada cardíaca irreversible cuando el plan es reactivar ése mismo corazón pero en un nuevo cuerpo? BOucek ofrece dos respuestas. La primera, a aunque el corazón retome el bombeo en un cuerpo nuevo, no podría haberlo hecho en el viejo. (Esto solía ser verdad, pero hoy en día, los corazones pueden reiniciarse con estimulación externa incluso pasados los cinco minutos)
Segundo, Boucek dice que el corazón está muerto porque los padres del bebé han decidio no permitir la resurección. En otras palabras, cada familia cuando su ser querido ha muerto. En un comentario adjunto al informe de Denver, otro experto en ética propone la extensión de ésta idea -- permitírsele a la familia decidir no sólo si resucitar o no, sino también en qué momento pueden extraerse los órganos. ¿Muerte cerebral? ¿muerte cardíaca? ¿estado vegetativo persistente? Muerte es cualquier cosa que tú digas que lo es --.
Robert Truog, un experto en ética que apoya el protocolo Denver, dice que ésta redefinición de la muerte ha llegado demasiado lejos. Aceptemos que estamos tomando órganos de gente viva causándoles la muerte en el proceso, argumenta. Esto es ético mientras el paciente tenga "un daño neurológico devastador" y haya proporcionado, mediante directivas previas, su consentimiento para que se le desconecte de ésta forma.
Ya permitimos a terceros autorizar el cese del apoyo vital, apunta. ¿Por qué no tratar la donciones de manera similar? Los directivas de seguridad tradicionales como la separación entre el equipo de transplante del equipo médicfo del paciente evitarán el abuso. Y el público aceptará la nueva política dado que las encuestas sugieren que no nos quedaremos colgados en la discusión de si el donante está muerto o no.
Traducción IV y última
Pero en ése camino subyace una incertidumbre aún más grande. ¿Cómo de devastador ha de ser el daño? Incluso si la muerte es susceptible d redefinir, no lo sería "devastador" incluso más aún? Lo mismo cabe preguntarse respecto a "futilidad", el estándar usado por el equipo de Denver para seleccionar donantes. ¿Resulta seguro basar decisiones letales en el ir y venir de la opinión pública, especialmente cuando las encuestas muestran confusión sobre los estándares que definenen la muerte? ¿y puede tomarse la decisión de desconexión bajo la presión para donar?
Incluso si cada familia hiciera su propia elección, ¿no estamos ensanchando estándares precisamente para conseguir más órganos?
La medicina moderna nos ha traído un tremendo poder. Las fronteras como la muerte, parada cardíaca y tituralidad de los órganos han guiado nuestro pensamiento moral porque parecían que estaban anclados en el mundo natural. Ahora les hemos soltado las amarras. Yo soy un donante registrado porque creo en el regalo de la vida y porque creo que el trabajo de proporcionar órganos recae sobre todos nosotros. Y así también recae el trabajo de decidir en qué momento se pueden tomar correctamente.
Muchas gracias por la traduccion para quien no sepa inglés.
No me explico como habiendo tantas chorradas en portada, algo tan importante como esto que nos afecta a TODOS (todos nos vamos a morir) esta notica no sube a portada.
Puñetero karmawhoring.
Muerto es el que nunca se levanta. Ahora, como tengan razón los que hablan de la reencarnación o cosas parecidas, entonces todos acaban levantándose antes o después (aunque sea en "otra vida"), por lo que en tal caso no habría muertos...
Para asuntos prácticos (hospitales) más vale insistir y asegurarse. Es muy desagradable dar a alguien por muerto y que se despierte en la cámara esa donde los encierran, como creo recordar que le pasó a uno en Elda hace años (la década de los 90, creo recordar).
Espero que hayan respetado la guadaña.
La muerte es un diagnóstico médico. Para "tranquilidad" de todos decir que, aunque el criterio para hablar de muerte pueda variar ligeramente de un hospital a otro, ningún cadáver se entierra o incinera hasta que han pasado 24 horas desde el momento de la muerte (al menos en España). Esto no es así por cuestiones científicas, sino por tradición histórica, tradicionalmente ha habido miedo a despertarse bajo tierra.
#1 no es tan sencillo ni es para reirse, de verdad.
Una persona con un ataque al corazón se consideraba muerta hace 30 o 40 años, ahora sabemos que con un electroshock la podemos recuperar hasta 10 minutos incluso tras el ataque al corazon. Estaba muerto? Porque no podía levantarse... Pero la medicina le pudo "resucitar".
Ahora hablamos de casos mas extremos, de que si se para el corazon de una persona enferma, los medicos han de intentar la reanimación (que por suerte para la victima pero desgracia para quien espera un trasplante, cada vez hay mas tasas de exito), a no ser que la familia indique lo contrario.
Es un dilema moral terrible tanto para los familiares, como las victimas como los medicos, como quienes esperan un trasplante.
Y si te negaste a hacer el electroshock y se hubiera salvado? Y si mientras hiciste el elecroshock y "reviviste" al enfermo, éste solo duró 24 horas antes de morir defintivamente y en ese espacio de tieimpo se murió otras 4 personas esperando un trasplante?
Es un dilema moral brutal, enorme.
#10 muchas gracias también majo
#11 non chores, oh!
#3 Esto no es así por cuestiones científicas, sino por tradición histórica, tradicionalmente ha habido miedo a despertarse bajo tierra.
Que se lo digan a Fray Luís de León, que se descubrió cuando abrieron el ataud para iniciar el proceso de beatificación que la tapa estaba arañada por dentro y que fué enterrado vivo (sufrió un ataque de catalepsia)
A mí no es que me hiciera mucha gracia ser facturado vivo, la verdad
Jue, está en inglés (indicalo por favor) no tengo ganas de leer a estas horas taaaaaaaaaanto traduciendo.